Musica Mapuche.

La música mapuche ha sido clasificada como triste y monótona. Sus instrumentos son muy bien conservados, ya que ellos respetan mucho sus tradiciones.
Poseen instrumentos musicales propios como la trutruca y el cultrun, que son utilizados durante las ceremonias que incluyen música tradicional, bailes, cantos y deportes como el palín.

El Cultrún es el instrumento más importante de la cultura mapuche. Lo construyen con madera de laurel, lenga o lingue en forma semiesférica y con cuero de chivo, caballo o cordero.
La música mapuche se basa en la improvisación que se hace sobre esquemas melódicos y rítmicos que se han transmitido oralmente de generación en generación. Los mapuche cantaban y bailaban para honrar a Chau Dios, siendo la música la expresión de su fe.

Esta música incluye canciones para voces solas, otras acompañadas de instrumentos y música exclusivamente instrumental. Los mapuche tenían canciones especiales para las diferentes actividades de la vida diaria, como por ejemplo, para el trabajo, para hacer dormir a un niño, para enterrar a los muertos, para jugar palin, etc.

Artesanía Mapuche

La artesanía mapuche ha alcanzado renombre principalmente por los trabajos en plata y tejidos, materiales con los que además fabrican sus vestimentas y atavíos. También construyen sus propios instrumentos musicales, como el kultrún, y la trutruca, que despliegan sonidos únicos y característicos.

Ceremonias Mapuches

Una de las ceremonias mas importante dentro de la cultura mapuche es el We Tripantu , es el año nuevo Mapuche y asi lo celebran:

Para celebrar el We tripantu las familias mapuches se reúnen alrededor de un fogón en ramadas de foye o canelo y quila. Allí preparan los alimentos, y más tarde los mayores contarán leyendas de los antepasados. Comen mültrun, y beben mudai, chicha de trigo… Es el momento de contar epew o cuentos.

Los Mapuches se levantan, levantan a los niños primero y los llevan a lavarse al rio . A esa hora el agua está pura, les dicen a los niños que el agua està tibia. La naturaleza al despertar se lleva todo lo malo, las enfermedades, los malos pensamientos…Visten a los niños con ropa en lo posible nueva o bien limpia.

Se recibe al Sol con todos los seres vivientes, se lo recibe limpios y la vida se renueva. Se lo recibe en la puerta de la casa, porque la puerta de la ruca està orientada al este. Se comparten con él los alimentos preparados y se le agradece, se le sirve en un plato especial para él.

Hay distintos platos, mudai (bebida tradicional de uso ceremonial), multrün, harina tostada, porotos, cereales, etc.

Antes que salga el sol, la comunidad se reúne para realizar un nguillan mawún, ceremonia que se realiza al amanecer del We Tripantu. Se renueva la naturaleza y el mapuche como parte de la naturaleza también tiene que renovarse.
Cuando el sol aparece por las montañas del puel mapu (tierra del este), los mapuche gritan "Auki We Tripantu", "Wiñoi Tripantu", que significa "llegó el año nuevo" y "regresa la salida del sol".
Durante todo el día del nuevo sol que regresa, se juega palín (chueca), se hace nguillatún, ceremonia sagrada de agradecimiento. Además se bautiza a los niños con los nombres de antepasados y abuelos, mediante la ceremonia del Lakutun. La niña adolescente es recibida como adulta y mujer por la comunidad, a través del rito de katanpilun, simbolizado por la puesta de sus primeros chaguay o aros.

Jurgos Mapuches

Muchos de los juegos mapuches, sirven como entrenamiento a los niños y preparación de los adultos para la guerra. Las carreras de caballo, el juego de la pelota, la chueca, la pilma, el linao, la honda y la lanza, entre otras prácticas, obedecen a este entrenamiento físico. La habilidad motriz para imitar movimientos de personas, animales y aves es ejercitada, dando vigor a sus danzas.

Los juegos de destreza intelectual, tales como el comicán, similar al ajedrez, también tienen su lugar. La agilidad y el azar, se ponen a prueba en la taba y el tafan, a través de los cuales más de una vez se pusieron en juego las posiciones sociales de los mapuches y la suerte de sus prisioneros de guerra. Gritos de ánimo y celebraciones de triunfo, acompañan al juego, expresando sus aspectos mágicos y supersticiosos.

Medicina Mapuche

Hierbas Medicinales Mapuche

Según la medicina mapuche, existen cuatro tipos de hierbas curativas: Weychafeke Lawen (plantas fuertes), las "füshku lawen" (plantas suaves), "reke lawen" (planatas nativas de uso común pero dífíci les de obtener) y las rukake lawen" (de uso común).

1. Ajenjo (akenko): Utilizada para desórdenes del ciclo menstrual y la fertilidad.


2. Arrayán (kolümamüll): Antiasmático y antidiarreico.


3. Bailahuén (failawen): Ayuda a la digestión de las grasas y proteínas.


4. Boldo (foldo): Favorece la disminución de las grasas y el colesterol.


5. Calchacura, flor de la piedra (kalchacura): Es excelente para el dolor de oídos y muelas.


6. Canelo (foye): Sirve para combatir la fiebre y limpiar heridas.

Y muchas otras ....

Tradiciones Mapuches

Son muchas más de las que conocemos las tradiciones y costumbres originarias del pueblo mapuche. Muchas han quedado asimiladas o integradas a la cultura occidental y muchas otras, lamentablemente, se han perdido con el tiempo y la discriminación.
La de mayor relevancia es el Ngüllatün (ngülla quiere decir rogar y tün acción), cuya duración es de tres días y se hace una vez al año. Es la acción mediante la cual se le ruega a Nguenechén, el amo de la gente, Dios representado en el sol, que es dual: hombre y mujer. Es el momento del contacto con Dios.
Lo que se le pide es protección, ayuda, y que regule el clima, del cual dependen los cultivos, animales y su existencia misma. Además es el momento para agradecer: para ello los mapuches llevan ofrendas (los mejores animales), que serán sacrificadas y quemadas al finalizar la reunión.
Un requisito indispensable es que haya luna llena, ya que la luna está relacionada a la fertilidad. La fecha y lo que se va a pedir lo deciden los lonkos, quienes designan también, al que será el encargado de dirigirlo, cuyo cargo es vitalicio.
Otra razón de encuentro, de menor importancia que la anterior, es Ahuiñ. Es el encuentro de viajeros que van en una misma dirección, pueden ser cazadores, recolectores, etc. Se reúnen para atravesar en conjunto por los Mojones brujos donde están los brujos controladores del paso. Hacen una ronda a caballo alrededor del mojón y giran en sentido de las agujas del reloj, al tiempo que hacen ofrendas, hasta que el brujo esté "satisfecho". Al cruzar al otro lado del paso, hacen lo mismo, pero los giros son en sentido contrario. El significado de esta acción es borrar la infracción de haber estado en las alturas, destinadas a la paz y al hielo que son morada de las almas de sus antepasados. Por ejemplo en el paso Tromen, hay una piedra del lado chileno y un pino del argentino.En lo que respecta a las leyendas, al ser el Mapundungun una lengua solamente oral, las mismas constituían la historia, pertenencia y cosmovisión del pueblo mapuche.
Entre ellas, está el relato de Trentrén y Caicai. El mismo se ubica en los tiempos donde solo había mapuches en la región. Cuentan que una vez había aparecido un hombre que decía ser enviado de Nguenechén, que todo se iba a inundar porque Caicaifilú se enojaría, que debían ir a la mahuida de Trentrén para salvarse. Pero nadie le había prestado atención. Ese año hicieron la rogativa para que llueva, yendo al lago y golpeando el agua con ramas de pehuén. Pero llovió tanto, que no paraba nunca. Entonces la Caicaifilú (ser mitológico que representa el mal, con forma de serpiente, metáfora relacionada a ríos y arroyos) se enojó y con su cola golpeaba el agua para que suba más y llamaba al Pillán (deidad que vive en los volcanes) del Mahún (lluvia). Todo comenzó a inundarse, y algunos que recordaron al enviado de Nguenechén empezaron a subir al Trentrén (serpiente que representa el bien y que en el diluvio salvó a los mapuches). Se dice que desde esa vez quedaron con piel de color oscura, por estar cerca de Äntu (sol). La Trentrén se despertó de tanto lío y se encorvaba para ayudar a subir a los mapuches. La Caicai quiso sacar a los mapuches de la cueva donde estaban guarecidos, pero Trentrén la golpeó y la arrojó al fondo del lago, le cayó una roca encima y murió. Enseguida dejó de llover e hicieron una rogativa en agradecimiento a Trentrén por haberlos salvado. Se dice que la montaña está parada en cuatro patas, y si volviera a llover así, se levantaría nuevamente.
Otra leyenda, de animales esta vez, del encuentro entre el ngürü (zorro) y el choique (avestruz). Cuenta cómo el ngürü logró ganar la confianza del choique, diciéndole que si quería tener unos zapatos como él, sólo debía traerle un cuero y él se los haría. El choique como tenía las patas todas lastimadas de la tierra fue a buscarlo. Pero el ngürü le ató tan fuerte los zapatos que el choique no pudo caminar más, y terminó devorándoselo.

Según el Censo de Chile de 2002, existen 604.349 mapuches, aproximadamente un 4% de la población total. Representan el 87,3% de la población indígena. Están ubicados principalmente en las zonas rurales de la IX Región, así como grupos importantes en la X Región y Región Metropolitana de Santiago.
El Censo 1992 había registrado 932.000 mapuches. Esta gran reducción de un 30% de la población mapuche en una década se ha intentado explicar con diversos argumentos, desde aquellos que sostienen que se trata de un genocidio estadístico, aquellos que sostienen que se trata de un genocidio burocrático con el fin de deslegitimar las peticiones indígenas hasta aquellos que sostienen que se trata de un problema estadístico relacionado con el cambio de las preguntas sin consecuencias socio-políticas. No obstante, la lógica de esta disminución es la gran emigración a centros urbanos, entre los que se destacan Temuco, Talca, Concepción y Santiago.